Alan Watts – La richesse ou l'argent

Aujourd’hui nous allons examiner un court essai d’Alan Watts. L’essai s’intitule “La richesse ou l’argent”. Il fait partie de l’œuvre Matière à réflexion, parue pour la première fois aux Etats-Unis, en 1970.

Alan Watts est un philosophe autodidacte, chroniqueur de radio et de télévision. C’est un passionné de philosophie orientale, considéré comme l'un des pères de la contre-culture aux États-Unis.

La civilisation, c’est-à-dire la somme des hauts faits de l’art, de la science, de la technologie et de l’industrie, est le résultat de l’invention de systèmes symboliques et conventionnels, comme par exemple le langage, les formules mathématiques, les concepts, les lois, etc.

Mais nous confondons trop facilement le monde tel qu’il est et le monde tel que nos symboles nous le représentent.

« Le Congrès a voté récemment une loi, dans l'envolée d’une rhétorique joliment patriotique, aux termes de laquelle des peines sévères sanctionneront qui osera brûler le drapeau des Etats-Unis. Et pourtant les membres du Congrès qui votèrent cette loi sont ceux-là mêmes qui sont coupables, par des actes délibérés ou par défaut, de brûler, polluer et saccager le territoire que ce drapeau est censé représenter. Ils rendent à cet égard exemplaire l’illusion particulière et sans doute mortelle de notre civilisation : l’amalgame du symbole et de la réalité. »^{Extraits de l'essai “La richesse ou l'argent”, paru dans Matière à réflexion : essais sur la relation de l'homme avec la matérialité, éditions Denoël/Gonthier, Paris, 1972. Traduction de Jean-Robert Masson.} 

Or l’argent n’a qu’une réalité symbolique.

« La réalité de l’argent est de même nature que celle des centimètres, des grammes, des heures ou des degrés de longitude. L’argent est un moyen de jauger la richesse, mais ce n’est pas, en soi, la richesse. De quelle utilité peut être un coffre rempli de pièces d’or, un portefeuille gonflé de billets de banque, à un naufragé abandonné seul sur un radeau ? Ce que réclame cet homme en détresse, c’est un bien réel : une canne à pêche, un compas, un moteur auxiliaire, de l’essence et une compagne. »

L’argent n’est pas de même nature que le bois de charpente, le fer ou la force hydro-électrique. Nous l’avons inventé ; c’est un bien symbolique et non une réalité matérielle. Sa valeur résulte d’une construction sociale et non pas d’une action sur la matière.

Par opposition à l’argent, la véritable richesse est une somme d’énergie, d’intelligence technique et de matières premières.

Nous avons les moyens matériels d’une abondance sans précédent. L’obstacle majeur qui s’oppose à un progrès technologique bien compris, c’est cette confusion fondamentale qui est faite entre l’argent et la richesse. Car à quoi servent les machines, sinon à alléger le fardeau des hommes ? Leur raison d’être, c’est précisément de libérer l’homme du travail, d’économiser sa force et son énergie physique.

Or, l’accès aux bienfaits du progrès technique est bridé par la domination symbolique de l’argent.

« Les machines ne cessent de produire plus, les hommes ne cessent de produire moins, mais les produits eux-mêmes s’accumulent, sans qu’ils puissent être distribués ni consommés, parce que le pouvoir d’achat d’un trop grand nombre est trop restreint et que le plus affamé, le plus cynique, le plus cupide des capitalistes ne peut, à lui seul, engloutir dix livres de beurre par jour. »

Ainsi, le développement technique place la machine en concurrence avec l’homme plutôt qu’à son service.

« Même un enfant devrait comprendre que l'argent est un moyen commode pour supprimer le troc, de telle sorte qu’il n’est pas besoin d’emporter au marché des paniers d’œufs ou des tonneaux de bière pour les échanger contre de la viande ou des légumes. Mais si tout ce que vous aviez à échanger était votre énergie physique ou mentale, celle absorbée par le travail qu’effectuent aujourd’hui les machines, le problème se poserait alors ainsi : que feriez-vous pour gagner votre vie ? »

Paradoxalement, les machines, c’est-à-dire des biens matériels crées en vue de libérer les hommes, créent de nouvelles formes d’aliénation. Et cela en raison de leur subordination à un bien symbolique.

« La richesse matérielle ne cesse donc de grandir tandis que la valeur de l’unité monétaire (dollar ou livre) ne cesse, elle, de diminuer, de telle sorte que l’individu doit courir de plus en plus vite tout en restant sur place au lieu de laisser les machines courir pour lui. »

Le problème de ce paradigme, c’est que les richesses matérielles s’accumulent sans pour autant libérer les hommes de leur dénuement.

La croissance technologique actuelle se fonde sur une sur-exploitation des ressources. Cette course folle mène à une surproduction qui non seulement ne profite pas à la majorité des individus, mais s’avère néfaste pour tous.

« Il nous sera impossible de maintenir une technologie hautement productive si, pour cela, la pollution catastrophique d’une ville comme Los Angeles doit s’étendre au monde entier, si les éléments naturels doivent être empoisonnés, la vie sauvage détruite, le flot sanguin anémié par l’usage inconsidéré des antibiotiques et des insecticides. Une entreprise technologique qui, par le biais destructeur d’une conquête de la nature, se fixera pour but d’amasser des bénéfices mènera pourtant à ce résultat inévitable.

Malgré l’inquiétude croissante de l’opinion publique devant les menaces de l’érosion du sol de la pollution de l’air et de l’eau, de l’appauvrissement de la qualité des récoltes et du bétail qu’entraînent certains procédés industriels d’élevage et de culture, presque rien n’a été entrepris jusqu’ici pour créer une technologie écologique, c’est-à-dire une technologie où l’homme montre autant de respect pour son environnement que pour lui-même. »

C’est pourquoi une utopie économique, aujourd’hui, n’est pas un vœu pieux, mais constitue au contraire la réponse nécessaire face au risque d’une destruction de nous-mêmes par nous-mêmes. N’est-il pas dans l’intérêt de tous de préserver les conditions matérielles de sa propre existence et celle de ses congénères, y compris ses descendants ?

« À cet égard, de nombreuses firmes, et plus encore leurs porteurs d’actions, semblent méconnaître aveuglément leurs propres intérêts. Car les effets nocifs d’une technologie sauvage apparaissent avec une rapidité telle qu’il ne nous est plus même possible de laisser à nos enfants le soin d'éteindre l’incendie. »

Affirmer qu’une économie valorisant le profit plutôt que le produit est responsable d’un tel état de choses est une simplification abusive. Car sans l’incitation du profit, qui donc se lancerait dans les affaires ?

L'ennui, c’est qu’on identifie complètement le profit et l’argent. Or le profit réel ne se mesure pas en billets. Il consiste aussi à pouvoir respirer un air non toxique, pouvoir admirer des paysages sauvages, manger des aliments sains produits localement, etc.

Le problème, c’est donc cette confusion qui règne entre profit et argent, entre intérêt économique et intérêt réel, entre l’intérêt à court terme et l’intérêt à moyen et long terme. Cette confusion est prédominante dans le champ économique et politique et imprègne les mentalités des principaux acteurs politiques et économiques.

Or ces gestionnaires publics et privés vivent en vase clos. Ils sont victimes d’un système complexe, de rituels familiers et d’automatismes profondément enracinés dans la marche même des affaires. La simple idée de modifier ce système leur semble aussi absurde que de vouloir remettre à neuf un cerveau humain.

Pour Alan Watts, le recours à la loi ne suffit pas à modifier une telle situation. En effet, les lois n’ont pas plus de rapport avec la vie que la richesse n’en a avec l’argent.

« Ce dont nous avons besoin est à la fois plus simple et plus difficile : que les financiers, les banquiers et les actionnaires cessent d’être des robots, s’humanisent et s’interrogent sur les buts de leur existence. (...) Mais l’atmosphère raréfiée dans laquelle ils vivent leur dissimule que, dans le monde multiple des événements réels, ils sont profondément irresponsables vis-à-vis de leurs enfants comme d’eux-mêmes. »

Cette incapacité à faire preuve de lucidité relève non pas d’une logique matérialiste mais au contraire d’une logique abstraite où le symbolique l’emporte sur le réel. On en arrive à détruire la réalité physique au nom de principes abstraits. Cet idéalisme abstrait s’exerce à la fois contre la nature et contre les hommes.

Contre la nature, car nous oublions qu’en tant qu’organismes, nous faisons partie d’un écosystème auquel nous sommes intimement liés et dont nous avons besoin pour survivre.

« L’homme et le monde participent du même et unique processus naturel mais nous nous comportons comme si nous étions des intrus et des pillards en territoire étranger. Car lorsqu’il se définit et se vit en tant que personnalité, “moi” autonome, l’individu n’a pas conscience du fait que son corps forme un agrégat dynamique d’énergie qui ne peut pas se créer lui-même. Cet agrégat, ce corps, n’existe qu’en rapport avec des myriades d’autres corps, d’autres agrégats, qui s’appellent animaux, plantes, insectes, bactéries, minéraux, liquides et gaz. »

Contre les hommes, car l’abstraction idéologique prétend au monopole de la vérité, et empêche d’aboutir à des compromis véritables fondés sur le respect mutuel.

« Si nous combattions au Vietnam pour un motif honnêtement matérialiste, à savoir : ravir les richesses et les femmes du pays, nous prendrions toutes les précautions nécessaires pour épargner le territoire vietnamien. Mais, dès lors que nous luttons pour des principes abstraits qui n’ont rien à voir avec un butin matériel, nous devenons les instruments implacables et cruels de cette illusion selon laquelle la vérité n’habite qu’un seul camp. »

Chaque partie est persuadée d’agir pour de bonnes raisons et, en ultime ressort, pour le bien de l’humanité. Mais il faut reconnaître et admettre un élément irréductible de filouterie, chez soi comme chez son ennemi : les hommes ne se départagent pas en gentils et en méchants.

« Cela, pratiquement, veut dire que nous abandonnions tout esprit de croisade, que nous cessions d’agir pour des causes aussi abstraites que le bien, la vertu, la paix, l’amour universel, la liberté et la justice sociale, que nous cessions de combattre des épouvantails aussi abstraits que le communisme, le fascisme, le racisme et les puissances imaginaires des ténèbres et du mal. Car l’enfer que le monde connaît aujourd’hui est pour sa plus grande part le résultat d’une volonté délibérée. Nous justifions nos guerres et nos révolutions en y voyant les moyens regrettables d’une noble fin. »